觀照是怎么導致無念的呢？我越來越能觀照我的身體、我的思想和感覺，這種體驗很美麗。但無念的片刻既罕見又遙遠。當我聽到你說“靜心就是觀照”時，我覺得我領悟了。但當你談論“無念”時，聽起來就不那么容易了。您能對此評論一下嗎？

靜心有一個很長的歷程。當我說“靜心就是觀照”時，那是靜心的開始。而當我說“靜心是無念”時，那便是靜心的終結。觀照是開端，無念是終結。觀照是達到無念狀態(tài)的方式。

自然地，你會覺得觀照要容易些，它離你很近。但觀照就像是種子，接著有一個漫長的等待過程——不只是等待，而是要相信這粒種子將會發(fā)芽，相信它會變成一片叢林，相信總有一天春天會來臨，這片叢林會開花。無念狀態(tài)是花期的最后一個階段。

播種當然是很容易的。那是舉手之勞的事。但花朵的盛開卻不以你的意志為轉移。你可以準備好一切條件，但花朵只能按它自己的愿望綻放。你不能設法強迫它開放，春天不是你所能及的，但如果你準備充分，春天就會到來。那是絕對可以保證的。

你前進的道路極其完好，觀照是途徑，而你會偶爾感覺一下無念的片刻。這些是對無念狀態(tài)的粗略一瞥，但只有一小片刻的時間。

記住一條基本規(guī)律：那些能夠存在一小片刻的事物，就能夠成為永恒，因為你總是只有一個片刻——你不會同時有兩個片刻。但如果你能將這一個片刻轉變成一種無念的狀態(tài)，你就掌握了秘訣。于是也就不存在使你轉變不了的障礙。第二個片刻也會帶著同樣的潛質和能力隨之而來。

如果你領悟了這個秘訣，那你就掌握了打開每一個片刻、使之成為無念瞬間的鑰匙。無念是最后的一個階段，到那時，意念永遠地消失了，而無念的間隙成了你內在固有的真實存在。如果這些偶爾的瞬間發(fā)生的話，那就表明你走對了路，你用對了方法。

但千萬別不耐煩。存在需要極大的耐心。這最終的奧妙只會向那些具有極大耐心的人打開。一旦一個人處在了一種無念的狀態(tài)，那么任何東西都無法把他從他的生命中誘開。沒有一種力量能夠大得過無念的力量。沒有一種傷害能夠傷害到這樣一個人。沒有依戀，沒有貪婪，沒有嫉妒，沒有憤怒，什么都無法在他心中生成，無念狀態(tài)是一片沒有任何云彩，絕對純凈的天空。

你說：“觀照是怎么導致無念的呢？”有這樣一條內在的規(guī)律：頭腦沒有它們自己的生命。它們是寄生物，它們依賴于你的認同而存在。當你說：“我很憤怒”時，你就把生命的能量注入了憤怒，因為你正漸漸溶入了你的憤怒。

但當你說：“我觀照到憤怒在我的頭腦的屏幕上閃現”時，你并沒有將任何生命、任何精力、任何能量注入到憤怒中去。你之可以能夠看見，那是因為你沒有被同化。憤怒是絕對無能為力的，它對你沒有任何的影響，它改變不了你，它左右不了你。它是完全空洞的，沒有生命的。它會過去，天空將會一片明凈，你頭腦的屏幕上將是一片空白。

慢慢地，慢慢地，你開始走出了你的頭腦。那就是觀照全過程。換句話說，也就是喬治·戈杰福（Ｇｅｏｒｇｅ Ｇｕｒｄｊｉｅｆｆ）所謂的“無身份”。你不再等同于你的頭腦。你只是站得遠遠的——漠不關心，仿佛那是別人的思想。你切斷了與它們的聯(lián)系。只有到那時你才能去觀照它們。

觀照需要保持一定的距離。如果你與它們打成一片，就沒有了距離，它們離得太近了。這就好像你把鏡子放得太靠近你的眼睛——你就無法看到你的臉。要有一定的距離，那樣你才能在鏡子里看到你的臉。

如果思想距你太近，你就無法觀照它們，你就會受你思想的影響和宣染，憤怒使你生氣，貪心使你貪婪，淫欲使你好色，因為其間一點距離也沒有。它們離得太近了，必然會使你認為你與你的思想是一體的。

觀照打破了這種一體性，并制造了一種隔離。你觀照得越多，距離就越大；距離越大，你的思想從你那里得到的能量就越少，它們沒有任何其它的來源。

很快它們就會開始死去，開始消亡。在它們消亡的時刻里，你將初次領略到無念的一瞬——你是在體驗。你說：“我越來越能觀照我的身體，我的思想和感覺，這種體驗很美麗。”這只是一個開始。但即便是開始，也已極為美麗。只要站在正確的道路上，即使一步也不走，亦會讓你沒有緣由地感到巨大的快樂。

而一旦你開始在正確的道路上行進，你的喜悅、你的美麗的體驗就會伴著新的意義、新的花朵、新的芳香而變得越來越深入，越來越寬廣。

你說：“但無念的片刻既罕見又遙遠。”這是一個很大的收獲，因為人們從不知道有這種間隙。他們的思想總是處在高峰時間。一個意念接著一個意念，就如汽車一輛接著一輛。一路上延綿不斷——無論你醒著還是睡著。你所夢見的一切只是思想的畫面形式，因為無意識的頭腦不懂語言。

本文來自：逍遙右腦記憶 http://m.yy-art.cn/qianyishi/54192.html

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