果然，在討論寓意時上出現(xiàn)了論爭，盡管我一直提倡自由、兼容的模式。
經(jīng)常以奇思妙想見長的蔣超同學說：“既然《黔之驢》選自《三戒》，而“戒”是告誡，警示，讓人們不要效仿命運悲慘的驢子，所以文章應該從驢子這個動物的角度去揭示寓意，我們討論了，答案如下：面對不熟悉的對手，不要輕易顯山露水，暴露自己的弱點，要學會保護自己，爭取有利于自己的機會去斗爭。”
在一片贊同聲中，反對的聲音似乎更響，朱靚同學說：“我贊成的角度，（我是按照教參來分析的）因為《黔之驢》中塑造的蠢驢形象，正是當時社會上那些徒有其外表實則虛弱無能的貴族的真實寫照，他們不考察自己的真實情況，卻靠外界的條件來逞強，以致落得可悲的下場，而作者當時被貶謫以后，文學創(chuàng)作植根于現(xiàn)實生活，深感當時社會的黑暗和腐敗，便采用短小的寓言形式，諷刺當時的時政，我認為，他在鼓舞人們要像老虎一樣，不要被貌似強大的東西所嚇倒，只要敢于斗爭，善于斗爭，定能獲得勝利。”
也許們的爭論并沒有什么實質(zhì)的意義，能在寓言中獲得感悟，能啟迪心智就行，但看他們面紅耳赤的樣子，針鋒相對的氣勢也著實令人不能小覷。
《三戒》是作者寓言作品的代表作，包括《臨江之麋》、《黔之驢》、《永某氏之鼠》，作者認為這三則寓言都可以使人引以為戒，故稱“三戒”。而“戒”的確是警戒、告誡的意思。并且柳宗元在他的《〈三戒〉序》這樣闡述了寫作的緣由：吾恒惡世之人不知推己之本，而乘物以逞，或依勢以干其非類，出技以怒強，竊時以肆暴，然卒迨于禍。有客談麋、驢、鼠三物，似其事，作《三戒》。從中不難看出作者對“麋”“驢”“鼠”的所持的告誡態(tài)度。
教參上附有節(jié)選課文時刪去的最后一段：噫！形之龐也類有德，聲之宏也類有能。向不出其技，虎雖猛，疑畏卒不敢��；今若是焉，悲夫！不也是句句直逼驢子的不是嗎？所以就我個人而言，我更贊同蔣超同學的觀點。也許，用這種反面的形象來引導別人，可能更有效果吧！
課后時間，蔣超又找到我，說：“老師，我們還有一個理由可以證明我們的想法！因為從這篇寓言中流傳下來的成語“黔驢之計”、“黔驢技窮”也都是從驢子的角度來說的，老虎只是一個配角！”
我只是微笑表示默認，因為我覺得已經(jīng)不需要再說什么了。
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