在漫長的西方文學(xué)史里，似乎總離不了圣經(jīng)神學(xué)的身影，即使不是大篇幅的描繪，卻也可能在不知不覺中總帶上那么些宗教影子。自中世紀(jì)后，人類個性意識覺醒，隨著人文主義與理性主義在意識界里的影響顯著日增，人們也更多地關(guān)注自身需要，反對神學(xué)的權(quán)威從政界到意識界再到文學(xué)界，似乎也舉不勝舉。很有意思的是，從一味贊美宗教權(quán)威再到逐漸反對宗教權(quán)威的這個過程，西方文學(xué)作品里不提到神學(xué)似乎是不可能的，再者，宗教滲透在西方生活的方方面面，要讓取材于生活的作家脫離生活也不太可能。
到了十九世紀(jì)，批判現(xiàn)實主義文學(xué)蓬勃發(fā)展，其中心從法國開始發(fā)展到英國然后再到俄國，可謂創(chuàng)舉。一系列的現(xiàn)實主義作家里，作品繁多，其中大多作品里也基本離不開宗教描寫。而自十八世紀(jì)后期開始蓬勃發(fā)展的浪漫主義在十九世紀(jì)初期與現(xiàn)實主義二者倒也是相輔相成，而集二者大成者的普羅斯佩?梅里美，其寫作與創(chuàng)作風(fēng)格在眾多名家中倒也算是別具一格。
開始驚喜于他的作品，倒不是因為他那部舉世聞名的《卡門》（或者說《嘉爾曼》），而是那部僅有8000余字的《費德里哥》。從主題上來看，它是一部經(jīng)典的反宗教權(quán)威作品。通過宗教倫理與世俗道德的沖突來消解宗教的神圣和權(quán)威，讓世俗之情和宗教之情形成鮮明對照。從藝術(shù)手法來看，他充分發(fā)揮想象，又反映了現(xiàn)實，是浪漫主義與現(xiàn)實主義的巧妙結(jié)合。從創(chuàng)作風(fēng)格來看，幽默有趣，諷刺趣味濃厚，獨具一格的地方特色并具濃郁地域色彩，與此同時，語言凝練，惜字如金，讀來頗為酣暢淋漓，且故事情節(jié)跌但起伏，矛盾沖突不斷，甚是吸引我這樣的讀者。
說了這么多，具體故事又是如何？且看下文簡說。
一個犯了大罪的賭徒在他生命結(jié)束前，卻因當(dāng)初獲得過耶穌的三個恩典而得以愚弄死神、地獄之王、天使，終而得以進入天堂。這種荒謬怪誕的事，在信仰耶穌的教徒面前肯定得加以批判一番。有趣的是，在整部小說里，賭徒費德里哥獲得的兩次多余生命，他似乎沒有一次愿意改變自身的欲望需求去拯救自己的靈魂，而是仍然縱情于聲色、享受肉欲、賭博、金錢。一開始看到這里，我是挺訝然的，覺得梅里美大概是要敘述一個壞蛋做盡壞事并錯過一次次改錯的機會而不得善終的故事。
然而，小說情節(jié)進行到一半時，意外的事卻發(fā)生了。費德里哥在他從死神那里騙取了一百年的生命后，他在放縱自身的同時，良心受到了譴責(zé)，那十二個本為良家子弟卻因賭輸給他而轉(zhuǎn)行做盜匪的靈魂，被永久地關(guān)在了地獄。費德里哥親赴地獄，拿著耶穌指定的那副必贏的牌與地獄之王賭博，最后贏回那十二位的靈魂，換回內(nèi)心的安定。而與此同時，他還規(guī)定自己以后只能與不良之徒賭博。但是他還是不愿去拯救自己的靈魂，直到再次愚弄死神，再次騙取四十年的光陰花費完后，死神終得以領(lǐng)他前往地獄，看到這，也許差點還真以為費德里哥的結(jié)局算是死得其所了，大罪小罪一抓一大把，進地獄實在是理所當(dāng)然�？墒堑鬲z王普魯東卻堅決不肯為他開門，因為他潛意識里覺得費德里哥會減少他地獄的人口，其實說白了就是怕再賭輸給費德里哥罷了（其實地獄王要不和費德里哥賭，不就沒事嗎？然而小說里的地獄之王貌似有點傻，或者從另一個方面來說，梅里美是故意塑造這么個荒誕搞笑或者可能也有賭癮的地獄王）。而煉獄里的天使也堅持費德里哥是有大罪者，沒資格進入煉獄。而正是這么堅守原則的煉獄使者，倒讓死神不得不把費德里哥帶進了天堂，而耶穌正是因同情費德里哥帶著的十二個靈魂，同時念及他當(dāng)初帶著十二門徒去他那做客受到款待的恩惠，得以答應(yīng)讓賭徒費德里哥進入天堂。
讀完整部作品，第一感覺大概便是為故事情節(jié)的反復(fù)所傾倒，反大家常識而行之，取得的反差效果常能讓人印象深刻。繼而深究其所想表達的，不同于《悲催世界》里因教父而靈魂得救的冉阿讓所要贊美的耶穌，也不同于《卡門》里何塞殺死嘉爾曼前特意前往教堂尋求教父做禱告的微小靈魂寄托，這部作品實實在在地諷刺了宗教的虛偽以及宗教權(quán)威。能上天堂的不是只有受苦受難或者大恩大善者才有資格，利用智慧以及思辨同樣可以達到。而在思索小說中費德里哥拯救十二賭徒靈魂此事，我也有過疑惑，這算不算也是信仰上帝的一種表現(xiàn)呢？當(dāng)略微思及費德里哥一生沉浸在肉體享受，不曾有過對上帝的懺悔以及拯救自身靈魂之時，我又很快否定此想法。
而再往人自身的需要去想，費德里哥三生活得自在瀟灑，盡情追求自己所想，不為世俗宗教思維所累，這算是回歸人的野性需要，而人在最初原始狀態(tài)時，不也是存在著道德良心需求？也許他是不為信仰上帝而良心譴責(zé)，這種譴責(zé)只是出于本心，出于一種為大眾所認(rèn)可的道德規(guī)范。
在東方的世界里，我們也許是沒有濃厚的所謂西方的宗教文化和意識，當(dāng)大伙喜歡把“中國是沒有宗教的民族”掛在嘴上時，我們倒不如也可以反過來想，如果信仰上帝信仰教條便是有宗教者，那信仰中華民族幾千年積存下來的儒家道德行為準(zhǔn)則，不也是自身的一種宗教信仰？而回歸人自身的需求，信仰自身，追求自身認(rèn)可的真、善、美，不也是自身的一種靈魂得救？所以，我想我也可以這么猜測，梅里美反對宗教權(quán)威，但是他自身也有其自身的信仰，追求的是人性的真、善、美，靈魂可以通過自身得救，而不是一味只能有神圣的宗教。文學(xué)批評家圣伯夫曾那么說過梅里美：“梅里美不相信上帝存在，但是他不敢肯定魔鬼不存在。”我想大概也就是這么個意思吧------魔鬼是個人內(nèi)心的魔障。
本文來自：逍遙右腦記憶 http://m.yy-art.cn/dushubiji/1220341.html
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