你是觀照它的人——它或許是無，它或許是喜悅，它或許是寧靜，但是必須記住一件事——你所經(jīng)歷的體驗，無論怎樣美麗，無論怎樣喜悅，而你不是它。
你是在經(jīng)驗它的人，而如果你一直、一直體驗下去，旅程的終極就是不再有任何經(jīng)驗存在的那個點——既不是寧靜，也不是喜悅，也不是無。除了只有你的主體性外，沒有什么東西作為你的客體。
鏡子是空的，它不在反射任何東西，它就是你。
即使是內(nèi)在世界偉大的旅行者們也會依附在美麗的經(jīng)驗上，與那些經(jīng)驗混為一體，以為：“我已經(jīng)找到我自己了。”他們在到達所有經(jīng)驗都消失的最終階段之前，停止不前了。
開悟不是一種經(jīng)驗，它是一種你完全單獨地留下，什么也無需知道的狀態(tài)，無論客體怎樣美麗，那時都不在了。唯有在那個時候，你的意識才不受客體的阻礙，轉(zhuǎn)個向，返回到源頭。
它變得自身明達，它變得開悟。
我必須提醒你關(guān)于“客體（object）”一詞，每一個客體意味著障礙，客體這詞的意思就是障礙（objection）。
所以在這個物質(zhì)世界中客體是外在于你的；客體是能在你內(nèi)部，在你的心理世界中，它能在你的心中，感覺中、情感中、情緒中、心境中；客體甚至可以在你的精神世界中，它們是如此地狂喜，以至于人無法想象還有什么比這個更狂喜的事。世界上許多神秘家都上于狂喜，這是一個非常美麗的點，一個天然風景點，但他們還沒有到家。
當你來到所有經(jīng)驗都不在的那個點時，沒有客體，那時沒有障礙的意識就會環(huán)流——如果沒有了障礙，存在的一切事物都會環(huán)行——它從你的本性的同一個源泉，開始環(huán)行，要是沒發(fā)現(xiàn)障礙——沒有經(jīng)驗，沒有客體——它就會回流，主體自身變成了客體。
那就是克利希納姆而提（Ｊ·ｋｒｉｓｈｎａｍｕｔｒｉ）一生不斷所說的：當觀察者變成了被觀察者時，那么你就知道你已經(jīng)到了，在那以前有幾千件事在路上。身體會給予它自身經(jīng)驗，那已為人所知，即是空達里尼中心的經(jīng)驗；七個中心成為七朵蓮花，一個比一個更高更大，其芳香令人陶醉。頭腦給你很大的空間，無限的，無窮的空間，但要記住最基本的格言就是家還沒有到。
享受這個旅程，享受所有旅程中遇到的景致——樹木、山脈、鮮花、河流、太陽和月亮以及星星——但是不要停止在任何地方，除非你的主體變成了它自己的客體。當觀察者是被觀察者時，當知者是被知者時，當見者是被見者時，家已經(jīng)到了。
這個家就是我們世世代代一直在尋找的真正的神殿，但是我們總是誤入歧途，我們變得滿足于美麗的經(jīng)驗。
一個有勇氣的尋求者必須將這些美麗的經(jīng)驗留在背后，而一直前進，當所有的經(jīng)驗都竭盡時，只有他自己仍留在他的單獨中……沒有比此更大的狂喜，沒有比此更大的喜悅，沒有比此更加真實，你已進入了我稱之為的神性中，你已變成了神。
一位老人去看醫(yī)生，他抱怨說：“我的排泄有些問題。”
“好，讓我們來看看，你的小便怎樣？”
“每天早上七點，就像一個嬰孩。”
“很好，你的大便怎樣？”
“每天早上八點，就像鐘一樣準確。”
“那么，問題是什么呢？”醫(yī)生問。
“我不到九點不會醒。”
你睡著了，而這是你該醒的時候了。
所有這些經(jīng)驗是一個沉睡著的頭腦的經(jīng)驗，覺醒著的頭腦根本沒有經(jīng)驗。
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